Yeni İnsan Fedakarlığı Araştırması, Açlık Oyunlarını Gösteriyor Filmler Süper Gerçekçi Oldu

İnsan fedakarlığının kanıtları, tanrıları yatıştırdığı söylenen kasıtlı cinayetler, tüm dünyada bulunabilir. Eserler ve tanıklıklar, ritüelleşmiş infazın erken Germen, Arapça, Türk, Inuit, Amerikan, Avusturya, Afrika, Çin ve Japon toplumlarında gerçekleştiğini göstermektedir. Uygulamanın görünürdeki evrenselliği, onu içine alan kültürlerdeki önemli farklılıklar göz önüne alındığında her zaman biraz şüpheli olmuştur. Gerçekten dini bir uygulama olsaydı, insan fedakarlığı nasıl modern öncesi insanlık durumunun temel bir parçası oldu? Cevap, Auckland Üniversitesi, Victoria Üniversitesi ve Max Planck Enstitüsü'nden yapılan yeni bir araştırmaya göre ekonomiktir.

Çalışmanın arkasındaki araştırmacılar inanç değil eşitsizliğin insan fedakarlığının arkasında olduğunu savunuyorlar. Buradaki argüman, sosyal seçkinlerin sosyal hiyerarşiyi pekiştirirken alt sınıf vatandaşları demoralize etmek ve korkutmak için insan fedakarlığını kullandığıdır. Temel olarak, hakkında konuşuyoruz Açlık Oyunları.

Ortak yazar Russell Gray, “İnsan fedakarlığı, özellikle etkili bir sosyal kontrol aracı sağladı çünkü ceza için doğaüstü bir gerekçe sağladı” dedi. “Rahipler ve şefler gibi cetvellerin genellikle tanrılardan geldiğine inanılıyordu ve ritüel insan fedakarlığının güçlerinin nihai kanıtıydı”.

Bu çalışmada araştırmacılar Tayvan'da başlayan ve ardından batıya Madagaskar'a, doğuya Rapa Nui'ye ve güneyden Yeni Zelanda'ya yayılan bir kültür ailesi için “Avusturya” kültürlerine odaklandılar. Bu bölge temel olarak dünyanın boylamının yarısından fazlasını ve enleminin üçte birini kapladığından, Max Planck Enstitüsü, bölgenin “kültürlerarası çalışmalar için doğal bir laboratuvar” olduğunu açıkladı. 40'ı belgelenen 93 Austronezya kültürüne odaklandı. ritüelistik insan cinayetlerini uygulayan kültürler olarak önceki araştırmalar.

Ekip, tarihsel verileri, hipotezlerinin doğru olup olmadığını görmek için Bayesian filogenetik yöntem adı verilen bir hesaplama süreci ile analiz etti - insan fedakarlığının bir sosyal kontrol aracı olduğunu. Olasılık sıklığı analizini içeren modelleri kullanarak 93 kültürü değerlendirdiler ve onları üç gruba ayırdılar: yüksek, orta ve düşük sosyal tabakalaşma. Burada araştırmacılar, varlıkları zengin olmayan mirassız kültürleri sosyal tabakalaşmadan yoksun olarak görüyorlardı - bu da daha eşitlikçi oldukları anlamına geliyordu.

En yüksek sosyal tabakalaşma seviyesine sahip kültürlerin, ritüelistik insan cinayetlerini işleyebilecek en muhtemel olduğunu buldular - 40 kültürün yüzde 67'si zaten katılımcı olarak tanımlandı. Orta tabakalaşma kültürlerinde, yüzde 37'si statüko oluşturmak için insan fedakarlığını kullandı. Fakat görünüşte daha eşit görünen toplumların hala kan arzusu vardı: En azından yüzde 25'i hala tam da insanları öldürdü.

Araştırmacılar, “Dinin evrim teorileri, sosyal ve ahlaki inançların işlevselliğine odaklanmış olsa da, sonuçlarımız din ile modern hiyerarşik toplumların evrimi arasında daha karanlık bir bağlantı olduğunu ortaya koyuyor” dedi. Doğa.

Etnografik açıklamaların analizi neyin beklendiğini ortaya koyuyor: Kurban mağdurları genellikle düşük statüde ve kurban eden insanlar statü benzeri rahipler ve şefler gibi yüksek statüdeydiler. Austronesian kültürlerinde, fedakarlık, kültürel bir tabunun ihlali, önemli bir şefin cenazesi veya yeni bir ev kutlaması olduğu bir şekilde ortaya çıkabilir. Öldürme yöntemleri, geniş kapsamlı ve korkunçtu: “Yakma, boğulma, boğulma, kuşatma, gömme, yeni inşa edilmiş bir kano altında ezilme, parçalara ayrılma ve bir evin zemininden yuvarlanma ve daha sonra kesilme. ”